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Nachdem es in der letzten Folge dieser Serie darum ging, plausibel zu machen, dass Meinungen im Streit zumeist nicht als Behauptungen zu verstehen sind, denen sich die anderen Streitenden zwingen anschließen müssten, bleibt die Frage, was es denn sonst mit diesen Meinungsäußerungen auf sich hat. Wenn wir unsere Meinungen zumeist gar nicht äußern, um andere davon zu überzeugen, warum äußern wir sie dann? Warum streiten wir überhaupt?

„Richtig streiten #10: Warum streiten wir überhaupt?“ weiterlesen

Das Folgende sind Facebook-Kommentare zu einer Hohe-Luft-Kolumne.

Wir reden zwar selten von einem „guten Schmerz“ aber die Redewendung „Der Schmerz ist gut“ ist ja durchaus geläufig. An diesem Beispiel wird sichtbar, dass solche Sätze *zugleich* unser Verständnis von „gut“ als auch von der Funktion von Schmerz sichtbar machen. Wenn man jemanden um nähere Erklärung bittet, wird er sagen „Der Schmerz ist gut, weil er dir signalisiert, dass du dich schonen sollst“ oder (bei Muskelkater etwa) „er zeigt dir, dass du ordentlich trainiert hast“. Sätze sind ja oft implizite wechselseitige Bestimmungen ihrer Teile.

Auch in „Das Messer ist gut“ wird zugleich bestimmt, was „gut“ bedeutet, als auch, was der Zweck des Messers ist. Diese Sätze haben zudem immer einen Bezug zum Handeln.

In beiden Fällen (Messer und Schmerz) wird das Idealbild des Dings über eine Funktion, einen Zweck bestimmt. Wird dieser Zweck erfüllt, sagt man, dass das Ding gut ist.

Menschen haben aber keinen Zweck. Das ist das Problem des „guten“ Menschen (Freundes, Kochs, Gastgebers). Die Verwendung von „gut“ in Bezug auf Menschen läuft immer Gefahr, diesen auf Zwecke zu reduzieren.

Vielleicht ist es gut, sich zu vergegenwärtigen, für welche Dinge wir „gut“ oder „schlecht“ nie verwenden. Man sagt nicht: „guter Hügel“ aber man sagt „gute Schi-Piste“. Man sagt nicht „gutes Meer“ aber „gute Surf-Gegend“ usw. In „gut“ ist immer „Zweck, Funktion“ impliziert.

Jetzt kann jemand, der dem Schi-Sport und dem Surfen als Gefahr für die Umwelt grundsätzlich negativ gegenübersteht, sagen: „Eine Schi-Piste ist niemals gut!“ Was bedeutet das? Für diese Person gibt es keine Funktion eines Hügels, durch die das Schi-Fahren (durch welches der Hügel ja zur Schi-Piste wird) auf ihm überhaupt akzeptabel wird.

So ist es auch mit dem Massenmörder.

Nehmen wir den Killer. Es gibt durchaus Gemeinschaften, in denen der Satz ausgesprochen und sinnvoll sein kann: „Er ist ein guter Killer“. Für die meisten von uns ist das aber nicht möglich, da wir killen in keiner Weise als akzeptabel ansehen können. Nur, was überhaupt als Funktion akzeptabel ist, kann auch gut sein. Wenn ein Schmerz in seiner Signal-Funktion akzeptabel ist, kann er gut sein (gerade, wenn er nicht gleichzeitig so schlimm ist, dass er wiederum zum Gesundheitsproblem wird).

Ein weiteres Beispiel wäre der „gute König“: die Rede vom „guten König“ ist möglich, wenn wir die Existenz von Königen überhaupt als akzeptabel anerkennen. Demokraten können nicht von „guten Königen“ reden, ohne das irgendwie einzuschränken.

Was die Menschen betrifft, denke ich, dass die passende Verwendung von „gut“ von der Vielfalt der Rolle abhängt, die wir da nennen. Beim Killer und beim König ist es noch einfach, beim Gastgeber und beim Freund wird es schwieriger, und beim Menschen schlechthin fast aussichtslos, das definitorisch festzuhalten. Trotzdem können wir „gut“ hier verwenden. Aber eigentlich ist das immer erläuterungsbedürftig.

Ich spreche nie von „guter Kunst“, und ich würde nicht sagen, dass ein Ding ein „gutes Messer“ ist, wenn ich es ästhetisch ansprechend finde. Im Gegenteil: Ich würde sagen: Das Ding kein gutes Messer, aber es sieht gut aus. Gutes Aussehen ist schon wieder Zweck/Funktion-orientiert: Es befriedigt meine ästhetischen Bedürfnisse in adäquater Weise. Bei der Meditation und dem Muße-Finden gibst du selbst schon den Zweck an, den sie erfüllen, wenn du sie „gut“ nennst.

Ich möchte nochmal betonen, dass ich diese alltägliche Verwendungsweise und das alltägliche Verständnis von „gut“ nicht verteidige, sondern problematisiere, insbesondere, wenn es auf Menschen und auf ihr (moralisch zu beurteilendes) Verhalten bezogen wird. Aber zu diesem Problematisieren gehört das möglichst genaue Beschreiben des tatsächlichen Sprachgebrauchs.

Es gibt eine Reihe von Werturteilsbezeichnungen, z.B. wahr und falsch, schön und hässlich, gelungen und misslungen, angenehm und unangenehm. Mit gut und schlecht bezeichnen wir eine bestimmte Art von Wertdifferenzierung, und diese interessiert mich hier. Von mir aus kannst du gern nur „gut“ und „schlecht“ für alles möglich verwenden, dann verzichtest du aber auf die Möglichkeiten der Sprache.

Und ich bin auch der Meinung, dass man Begriffe auch immer sprachlich klären kann und dies auch versuchen sollte, „mach es selbst und du wirst es merken“ reicht dafür nicht aus, weil eben auch die positive Erfahrung einer Praxis sehr unterschiedlich sein kann, was ein schönes Messer von einem guten unterscheidet, merkt man zwar beim Schneiden und Ansehen und dann muss man sprachlich klären, was das Gute und was das Schöne an der Messer-Erfahrung war.

Natürlich reden wir dauernd irgendwie und erstaunlicherweise verstehen wir uns dabei auch noch. Die Sprache ist voll von Äquivokationen, Doppel- und Mehrfachbedeutungen. So kann man jeder philosophischen Diskussion über die Frage, Was „gut“ denn im Kern bedeutet, ausweichen. Da habe ich auch nichts dagegen, aber wenn man einen Text kommentiert, der zu einer solchen Diskussion anregen will, dann scheint es mir irgendwie kontraproduktiv, darauf zu beharren, dass man selbst auch mal „gutes Wetter“ und „gutes Buch“ sagt (und damit nicht meint, dass das Ding in idealer Weise den Vorstellungen von diesem Begriff entspricht).

Man wird nicht den Kern eines Begriffs bestimmen können, wenn man in einer unendlich vielfältigen Sprache versucht, eine Definition zu finden, die alle möglichen Verwendungen eines Wortes umfasst. Man muss dann eben diese Verwendungen mit reflektieren.

„Ich weiß“ als Bezeichnung meines Wissens, meiner zweifellosen persönlichen Gewissheit ist gerade als Alltagsbegriff sehr tauglich und nützlich. In der Wissenschaft spricht man lieber von Erkenntnissen, weil es gerade nicht um persönliche Gewissheit geht.

Es gibt ja einen Unterschied zwischen „Ich weiß, dass du dich erinnerst (auch wenn du es vielleicht nicht zugibst)“ und „Ich glaube dir, was du als deine Erinnerung erzählst (dass du den Bus knapp verpasst hast)“. Das würde man ganz unterschiedlich rechtfertigen.

„Ich weiß, dass ich mich erinnere, aber ich kann mich über das Geschehen (an das ich mich erinnere) irren“ – etwa, weil Lücken oder Unplausibilitäten in der Erinnerung sind, oder weil ich mich erinnere(!), mich auch schon mal falsch erinnert zu haben.

Das kommt drauf an, was der Begriff „Erinnerung“ bezeichnet. Ist es (1) das Erlebnis, dass ein Geschehen als früheres Erleben, als „Erinnerung“ wieder auftaucht? Oder zählt (2) als Erinnerung nur, wenn das frühere Geschehen sich tatsächlich so abgespielt hat, wie ich es erinnere?

Erlebnisse sind immer unmittelbar evident, in dem Moment des Erlebens sind sie gewiss und „da“. „Wissen“ bezieht sich immer auf etwas, was nicht unmittelbar evident erlebt wird, was nicht „präsent“ ist.

Anders sieht es natürlich aus, wenn ich sage „ich habe mich erinnert“. Dann erinnere ich mich daran, mich erinnert zu haben. Diese Erinnerung kann „trügen“ wie jede Erinnerung. Als aktuelles Erleben bleibt sie aber Erinnerung. Zur Erinnerung gehört ja immer „Abschattung“ (Husserl)

„Meine Erinnerungen ‚weiß‘ ich, andere glauben sie höchstens.“ war unpräzise. Es müsste heißen: „Mein Erinnertes ‚weiß‘ ich, andere glauben es höchstens.“ Es bedeutet: Ich erlebe gerade die Erinnerung, andere können meine Erinnerung nicht erleben, sie müssen mir diese glauben.

Wobei man dagegen einwenden kann, dass auch andere mein Erinnern erleben können, mein „an den Kopf schlagen“, mein „Aufmerken“, meine leuchtenden Augen…

„das Erinnerte ‚wissen'“ – damit meine ich: gewiss sein, dass es so war, weil die Erinnerung gerade klar und zweifelsfrei erlebt wird“ (das ist aber jetzt unter Vorbehalt, weil ich gerade nicht an alles erinnere, was ich dazu schon mal gedacht habe 😉 )

In meinem Konzept von „Wissen“ – wenn ich irgendwann mal ein Konzept davon habe – wird unterschieden werden zwischen „Wissen“ und „Wissen, dass ich weiß“. Letzteres ist unmöglich.

Die Idee von „Wissen“ wird dann darauf basieren, dass wir sicher sind, dass irgendwas tatsächlich vorgefallen ist. Und wer sich dieses Vorgefallenen sicher ist, der „weiß“ es. Er weiß aber nicht, dass es tatsächlich vorgefallen ist. Also weiß er nicht, dass er das weiß.

„Wissen“ ist ein Konzept, das wir brauchen, um uns gegenseitig zu versichern, dass (1) tatsächlich etwas vorgefallen ist und (2) dass jemand bezüglich dieses Vorgefallenen sicher sein kann. Das würde ich vertreten, wenn ich ein Konzept von „Wissen“ hätte – glaube ich derzeit.

Die ganze Diskussion gibt es hier.

Kommentar-Fragmente aus einer Facebook-Diskussion:

Wenn ich z.B. sage: „Das dort ist ein Baum“ dann ist trivial, dass es etwas Seiendes gibt, worauf ich mich beziehe. Irgendwas befindet sich da drüben und wird von mir wahrgenommen. Das philosophisch Interessante ist, was passiert, wenn ich sage „ist ein Baum“. Da kommt das Sein ins Spiel. Und man kann sagen, dass der „Baum“ erst durch den Satz, den ich über das Irgendwas da drüben spreche, entsteht. Es gibt eine bestimmte Weise, die Realität zu strukturieren und zu ordnen, die in Sätzen zum Ausdruck kommt, in denen etwas „ist“. Und das interessiert Heidegger.

Man muss mit den Begriffen sehr vorsichtig sein und jeden einzelnen ganz sorgsam verwenden. „Welt“ würde ich schon mal gar nicht so selbstverständlich sagen, weil das ein ziemlich komplizierter und vieldeutiger Begriff ist, nicht nur bei Heidegger. Also sagen wir lieber mal „alles da draußen“, vielleicht auch „die Realität“ oder „die Wirklichkeit“.

Also: Das Seiende ist alles, was da draußen in der Realität angetroffen werden kann, was irgendwie begegnet. Das kann Physisches sein, womöglich auch abstraktes (Freiheit? Liebe?) – aber das lassen wir lieber erstmal raus.

Das interessante ist, dass wir sogleich in diesem Begegnen mit Seiendem draufzeigen und sagen: „Das ist ein Baum!“ „Das ist Matthias!“, „Das ist rot!“ usw. Und in diesem „ist“ steckt das Sein. In diesem Akt des Zeigens und Abgrenzens vom Rest.

Für uns heutigen besteht diese Realität da draußen aus Einzeldingen, die womöglich Namen haben (Matthias), zu bestimmten Klassen gehören (Baum) und Eigenschaften haben (rot). Die zeitliche Begrenztheit und örtliche Lokalisierbarkeit gehört auch dazu. Und das alles steckt in dem Sein dieser Dinge, macht ihr Sein aus.

Heidegger hat mehrere Anläufe unternommen, dieses Sein grundlegend zu verstehen. Eins scheint mir durchgängig bestimmend zu sein, ohne den der zeigt und „Das ist…“ sagt, gibt es auch kein Sein.

Das Sein produziert nicht das Seiende, so würde ich das nicht sagen. Das Seiende ist irgendwie schon „da“. Aber es wird durch die Art, wie wir es auffassen, für uns strukturiert, es wird zum Baum, zum roten Ding, zum Matthias….

Für mich ist nur plausibel, dass das Sein unsere Weise der Auffassung dessen ist, was uns begegnet. Das, was uns begegnet, gibt es natürlich auch ohne uns. Aber wie wir es auffassen, und wie wir uns aus diesen Begegnungen eine Vorstellung machen, mit der wir dann wieder auf das Begegnende losgehen, ist ganz unsere Sache und das ist auch nicht vorher festgelegt. Es gibt keine „richtige“ Auffassung von dem da draußen, bei der dieses Richtige irgendwie schon da draußen „da“ wäre und von uns nur gefunden werden könnte.

„Sein ist wahrgenommen werden (können).“ da ist ja wieder das „Sein“. Ich denke, wenn man Sein eben als Weise, die Realität aufzufassen, versteht, dann ist „wahrnehmen“ eben tatsächlich die Bedingung von Sein. Zumal ja das Wahrnehmen eben immer ein Wahrnehmen als „etwas“ ist. Wir können nicht einfach wahrnehmen, ohne wenigstens ganz allgmein sagen zu können „was“ wir wahrnehmen.

Ein Student der Politikwissenschaften hat mich gefragt, worin meiner Meinung nach die „Bedingungen für das Funktionieren der Demokratie in einer pluralen Gesellschaft“ bestehen. Hier meine Antwort:

auf Ihre Frage gibt es meiner Meinung nach keine klare Antwort. Die Frage „Worin bestehen die Bedingungen für das Funktionieren der Demokratie?“ setzt voraus, dass es so etwas wie ein Funktionieren der Demokratie überhaupt gäbe, wenigstens als anzustrebende Idealvorstellung. Man müsste also erstmal nach der Funktion der Demokratie fragen, also die Frage beantworten, zu welchem Zweck die Demokratie ein Mittel sei. Erst dann können Sie prüfen, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit die Demokratie diese Funktion erfüllen kann.

Was aber ist die Funktion der Demokratie? Was ist der Zweck, zu dem die Demokratie das Mittel ist, zudem vielleicht sogar das bessere Mittel als andere Herrschaftsformen? Ist es „Wohlstand für alle“? Ist es die Sicherung des Weltfriedens? Ist es überhaupt irgendeine gesellschaftliche Problemlösung? Wenn Sie in dieser Richtung nach den Zwecken von Demokratie suchen, werden Sie meiner Meinung nach schnell feststellen, dass es gar keinen Hinweis darauf gibt, dass Demokratie irgendwie ein besseres Mittel zur Erreichung dieser Zwecke ist, als es etwa die Monarchie oder eine Aristokratie wäre. Demokratien sind langsam und überhaupt nicht sehr entscheidungsfreudig. Auch die Qualität der Entscheidungen, die am Ende getroffen werden, ist (wenn man sie überhaupt messen kann) nicht besser als die anderer Regierungsformen. Demokratien sind nicht friedlicher, nicht umweltfreundlicher und nicht menschlicher als andere Länder – wenn wir uns die Sache ehrlich und vom globalen Standpunkt aus ansehen.

Worin also kann die Funktion der Demokratie liegen? Ich habe lange darüber nachgedacht und komme immer wieder zu dem Schluss, dass alle Funktionen, mit denen Demokratie als (geeignetes) Mittel zum Erreichen  von gesellschaftlichen Zielen angesehen werden kann, auch durch andere Regierungsformen geleistet werden können. Nehmen wir einmal an, das wäre so.

Dann bliebe natürlich der Ausweg, dass Demokratie gar nicht Mittel zu einem Zweck wäre, sondern Selbstzweck. Sie hätte dann keine „Funktion“. In unserer modernen Welt, in der sich alles irgendwie rechtfertigen muss, indem es nachweisen kann, Mittel für einen (guten) Zweck zu sein, klingt das erst einmal befremdlich.

Aber nehmen wir mal an, Demokratie würde tatsächlich nur um ihrer selbst willen da sein. Es ginge einfach darum, den Menschen eine Gelegenheit zu geben, beteiligt zu sein an den Entscheidungsprozessen der Gesellschaft, unabhängig davon, ob die Entscheidungen dann besser würden oder nicht. Vor allem: Es ginge darum, dass die Menschen, die das wollen, nicht nur beteiligt wären, sondern auch noch sicher wären, dass ihre Beteiligung „zählt“, dass sie hier und da, wo es ihnen wichtig wäre, Einfluss genommen hätten.

Unter diesen Bedingungen würde sich die Frage „Konsens oder Konflikt?“ neu stellen. Ich meine, beides hätte seine Berechtigung, weil beides ein Weg sein kann, das Gefühl zu erzeugen, dass der einzelne Beteiligte „zählt“. Ein Konsens wäre dann zu bevorzugen, weil er direkt vermittelt zwischen den Interessen des Einzelnen und dem, was tatsächlich geschieht. Möglich sind auch Kompromisse als Zwischen-Lösung zwischen Konsens und Konflikt. Aber auch der Konflikt kann, wenn er ausgetragen wird, sichtbar machen, dass jeder zählt, der sich beteiligt. Bei Fragen, zu denen kein Konsens und kein Kompromiss möglich ist, muss der Konflikt ausgetragen werden, und zwar so, dass der, der unterliegt, die Chance sieht, beim nächsten Mal zu gewinnen – und seine Niederlage akzeptieren kann.

Ob überhaupt die von Politik Betroffenen Interesse an einer solchen Beteiligung haben, ob es und warum es erstrebenswert sein sollte, dass möglichst viele dieses Interesse haben, das sind natürlich eine andere Fragen, die Sie auch nicht gestellt haben.

Beste Grüße und alles Gute

Ihr

Jörg Phil Friedrich

(Wer wissen will, womit der Autor dieses Briefes sein Geld verdient, kann dies z.B. in diesem Text erfahren, in dem es um die Frage nach dem Können von Access geht)

Das, was vor wenigen Tagen über die Fälschungen von Reportagen beim Spiegel ans Licht gekommen ist, wirft Fragen nach der Wahrheit von Werken mit realem Bezug überhaupt auf. Die Frage, wann eine Reportage etwas Wahres erzählt, kann Anlass sein, über die Wahrheit von Geschichten überhaupt nachzudenken. Wann ist eine Geschichte wahr? Wann ist eine Geschichte Fiktion, wann sind fiktionale Geschichten wahr und was macht vielleicht sogar eine wahre Geschichte zur Fiktion? Ist es am Ende überhaupt eine Fiktion, dass wahre Geschichten die Wahrheit erzählen und unwahre Geschichten eben nicht?

Es wäre unzureichend, wenn wir jetzt nur über den Extremfall des Betrügers diskutieren, der womöglich Personen und Ereignisse ohne jede Verbindung zu Tatsachen frei erfunden und als Ergebnis von Recherchen ausgegeben hat. Das soll aufgeklärt und berichtet werden, und Redaktionen sollen darüber nachdenken, wie sie solchen Betrug zukünftig verhindern können. In diesem Text geht es nicht um den Fall Relotius, schon gar nicht soll das Handeln dieses Mannes gerechtfertigt oder relativiert werden. Es geht um das Verhältnis von Wahrheit und Fiktion, das sozusagen die Bedingung der Möglichkeit dieses Handelns ist.

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